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COLECCION "TAO TE CHING" (3ra Entrega)

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COLECCION "TAO TE CHING" (3ra Entrega)

Gobernar con Sabiduría: Tercera Enseñanza del Tao Te Ching


Queridos suscriptores,

Con alegría continuamos nuestro viaje a través de la Colección del Tao Te Ching, llegando hoy a su tercera enseñanza, un pasaje que nos invita a reflexionar sobre el arte de gobernar, la simplicidad y la esencia del wu wei (no-acción). Este capítulo, cargado de profundidad política y espiritual, nos revela cómo la verdadera armonía social nace de la humildad, el desapego y la conexión con lo esencial.

La enseñanza dice así:

"No favoreciendo a los mejores, se evita la discordia en el seno del pueblo. No acumulando tesoros, se evita que el pueblo robe. No exhibiendo riquezas, se evita la confusión en los corazones. Por eso el sabio, al gobernar, vacía de deseo los corazones y llena los estómagos, debilita las ambiciones y fortalece los huesos. Mantiene al pueblo alejado del conocimiento de lo malo y del deseo de lo bueno, y procura que los astutos no tengan oportunidad de intervenir. Practica el no-hacer y de esa forma todo se reconduce."


La Simplicidad como Base del Equilibrio

El texto nos muestra que la raíz de los conflictos humanos —la envidia, el robo, la codicia— surge cuando se exaltan las jerarquías, se acumulan riquezas o se glorifican los deseos. El sabio gobernante, según el Tao, no busca destacar a unos sobre otros, sino que cultiva un equilibrio donde las necesidades básicas están cubiertas ("llena los estómagos") y las ambiciones desmedidas se disuelven ("fortalece los huesos"). Se trata de priorizar lo esencial sobre lo superfluo, un principio que resuena tanto en la vida personal como en la colectiva.


Wu Wei: La Acción que Fluye con lo Natural

La frase "practica el no-hacer y de esa forma todo se reconduce" encapsula el corazón del wu wei. No se trata de inacción, sino de actuar sin forzar, confiando en el orden inherente de la vida. El sabio no manipula ni impone; guía desde la quietud, permitiendo que las cosas encuentren su cauce. En un mundo obsesionado con el control, esta enseñanza nos recuerda que la verdadera eficacia surge cuando soltamos la necesidad de intervenir en cada detalle.


Alejarse del Deseo, Acercarse a la Unidad

El llamado a "mantener al pueblo alejado del conocimiento de lo malo y del deseo de lo bueno" puede resultar controvertido, pero su esencia no es la ignorancia, sino evitar la dualidad que divide el corazón. Al reducir la obsesión por etiquetar y perseguir ideales, se minimiza la comparación, la frustración y las maquinaciones de los "astutos". Esta idea se alinea con el Vedanta Advaita, que nos invita a trascender los opuestos para reconocer la unidad subyacente en todo. Ambas filosofías apuntan a lo mismo: liberarnos de las ilusiones que nos separan de la realidad última.


¿Cómo Aplicar Esto Hoy?

  • Gobierna tu vida con sencillez: Prioriza lo esencial (salud, paz, relaciones auténticas) sobre acumulaciones innecesarias.
  • Practica el desapego: Suelta la necesidad de controlar resultados y confía en el flujo natural de tus acciones.
  • Cultiva contentamiento: Como dice el Isha Upanishad, "aquello que está aquí, está en todas partes". Encuentra plenitud en lo que ya tienes.


La Sabiduría que Une Todas las Sendas

Esta enseñanza, como las anteriores, será explorada en profundidad en nuestros Encuentros de Coaching & Filosofía, donde vinculamos el Tao Te Ching, el Vedanta Advaita y otras corrientes para revelar su núcleo común: el camino hacia la liberación a través del autoconocimiento y la armonía. ¡Los esperamos para seguir tejiendo juntos esta red de sabiduría universal!


Tu Reflexión Nos Inspira

¿Qué interpretación te surge de esta tercera enseñanza? ¿Cómo ves aplicable el wu wei en tu vida o en la sociedad actual? Déjanos tus pensamientos en los comentarios y, si este mensaje te resonó, compártelo con quienes aprecias. La verdad crece cuando se dialoga.

Gracias infinitas por caminar junto a nosotros en este viaje de descubrimiento.


"El Tao no compite, y así todo se ordena. El corazón no desea, y así todo se revela."

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